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El filósofo Darío Sztajnszrajber analizó en LN+, la alegoría de la caverna, planteada por Platón en su obra La República, como una herramienta para comprender la construcción del sentido común y las limitaciones de la libertad individual.
Según su perspectiva, los sujetos modernos viven inmersos en una estructura similar a la prisión descrita por el pensador, donde la normalidad funciona como un sistema de cadenas que, con el paso del tiempo, pierden su carácter opresivo para integrarse de modo natural en la vida diaria.
Sztajnszrajber explicó: “Las cadenas que al principio te oprimían, te molestaban, se te vuelven parte de tu cotidianeidad”. Esta adaptación resulta, a su criterio, en una invisibilización de las ataduras, donde el sujeto percibe entonces como un movimiento natural lo que en realidad es una conducta condicionada por normas impuestas.
El autor vinculó este fenómeno con la etimología de la palabra “normal”, la cual deriva de norma: “Si hay una norma, hay o imposición o consenso, pero hay poder, digamos, si hay norma. Entonces no tiene nada que ver con lo natural”, sostuvo el especialista.
Asimismo, describió al sujeto como un producto de fuerzas externas que lo condicionan de forma permanente, tales como los factores económicos, sociales y los propios mecanismos del lenguaje, una noción de un ego autónomo y soberano. “Uno cree que todo empieza en el yo, pero tal vez todo termina en el yo”, afirmó Sztajnszrajber.
El autor de Para qué sirve la filosofía y Filosofía en once frases advirtió sobre los dispositivos digitales, como WhatsApp, que reducen y encorsetan la comunicación.
“Yo lo digo medio exagerado, pero de eso se trata también la filosofía de llevar medio hasta los confines algunas discusiones. Como que el WhatsApp, por tomar cualquier ejemplo de redes, va delineando una forma de hablar pero la va reduciendo, la va encorsetando cada vez más”, manifestó el docente.
“Es como que todos los recursos, los emoticones, las formas si querés más económicas de hablar, salen del WhatsApp y se nos vuelven propia de nuestra realidad cotidiana. Entonces ahí, son situaciones que ponen el alerta”, sumó.
Según Sztajnszrajber estas herramientas, aunque facilitan el contacto, imponen estructuras que se vuelven parte de la realidad cotidiana. Ante este panorama, el filósofo propuso una práctica de sospecha constante como ejercicio de libertad.
En ese sentido subrayó: “Lo importante siempre es no dar nada por sentado ni por definitivo. Y eso es lo que a mí más me calienta de la filosofía: nunca va a estar quieta, es una práctica inquieta. Nada te cierra. Nada. Ni siquiera lo que hablas, lo que decís.
“Allí donde uno encuentra cierto remanso para la filosofía, ahí tenés que ir con toda la sospecha. Porque hay algo ahí que probablemente no esté cerrando”, enfatizó.
La libertad, para el entrevistado, no representa un punto de llegada ni un estado definitivo, sino un constante punto de fuga, ya que ser libre implica mantener una actitud de liberación frente a lo que intenta aprisionar al individuo.
